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沿著花東海岸公路來到花蓮縣豐濱鄉，被山與海溫柔擁抱著的新社部落，是「漂浪一族」噶瑪蘭人的落腳地。在這裡，有個當地人稱為「Lala Ban」的小屋，那是全臺灣獨一無二的香蕉絲工坊，對新社部落的噶瑪蘭人來說，此處所象徵的意義深刻，那不僅僅只是為了復育工藝而存在，更是族人透過雙手重新拾回根本的地方。

【用工藝填補部落記憶的空白】

時光回溯到一八七八年，清朝統治者左手開山右手撫番，導致花蓮爆發的加禮宛事件，使得挺身反抗的噶瑪蘭族幾乎滅絕，而少數倖存族人只好隱姓埋名，藏身在阿美族部落。噶瑪蘭族在歷史的洪流中漂泊百年，直到民國九十一年終於正名成功，確定為臺灣原住民第十一族。

可惜正名運動就像《神隱少女》的情節，人們儘管尋回了名字，卻發現部落記憶早已散逸。於是，定居新社部落的噶瑪蘭族人決定成立「花蓮縣噶瑪蘭族發展協會」，著手進行文史調查工作，希冀能找到失落文明的蛛絲馬跡，而其中香蕉絲編織即是其中之一。

為了重拾幾乎失傳的工藝，協會成員走遍部落角落，終於找到族中傳承香蕉絲工藝的三位長老，那分別是朱阿比、潘阿玉以及高齡八十一歲的巫師潘烏吉。

在手把手的帶領下，長老將幼年習得的手藝傳給年輕藝師，終於完成跨越世紀的傳承工作。

【從長老的手裡接下傳承的棒子】

走進工坊裡，當地的伊娜們（媽媽） 雙手溫柔纏捲著天然線繩，那既像麻又像藤的材質，有被織成細緻的布匹，也有被編成盛物之器，從柔軟到堅韌的兩種表情，任誰也沒料到這材料竟是出自極其平凡的臺灣植物─香蕉─身上。

專案經理潘靜英表示，許多人誤以為香蕉絲工藝類似苧麻編織，但那卻是臺灣原住民族獨一無二的特色工藝。然而香蕉絲前置作業的繁瑣程度，非一般大眾所能想像。「整個流程從種植、砍伐、刮絲、晾曬一直到分線、接線、繞線、整經及編織……光是材料準備時間就得耗掉三個月！」每年四到九月，是噶瑪蘭族人製作香蕉絲線材的最佳季節，他們採收尚未開花結果的香蕉葉鞘，透過層層處理手法製成一捆捆的香蕉絲原料，再依所欲編織的器物類型，將香蕉絲接成為不同粗細的絲線。

「香蕉絲即使細到只有零點零一公分也不會斷！」也唯有如此微小卻堅韌的材料，才能通過時空洪流的狹縫，緊繫著部落的前世今生吧。

【結合當代設計的新香蕉絲工藝】

傳統上，香蕉絲的應用範圍非常廣泛，可以用來做成麻袋、簑衣、帽子、背袋等，而工坊則是進一步將香蕉絲結合天然染，利用藍草、檳榔籽、福木等在地染料植物，賦予香蕉絲線各種不同色彩，使編織紋樣可有更多種變化性，衍生出香蕉絲布、相機背帶、側背包、小零錢包、名片夾、書籤、書衣及手機袋等，各式符合時代的香蕉絲產品。

透過組織訓練、研習計畫、作品展示等程序，如今工坊已培訓出十二位工藝師，並且也與多戶部落人家合作，利用山上休耕地與休耕田來種植香蕉，現約有上千棵香蕉。在全體部落居民的合力下，香蕉絲工藝不僅成功復活，同時也演化誕生出各種美麗姿態，成為令人愛不釋手的跨時代產品。

(106年農村微型工藝產業培力計畫)